Harmonia nonkonformizmu

Napisane przez Amon w Maj - 1 - 2021


W liniowym świecie zewnętrzny porządek dyktuje jednostce sztuczny sposób życia, tworząc konformistyczne społeczeństwo i wymusza na nas oddanie naszej władzy maszynie, która jest nienaturalna i pozbawiona życia. Ten pasywny konformizm można prześledzić aż po korzenie wedyjskiego hinduskiego systemu kastowego i systemu feudalnego w średniowiecznym zachodnim chrześcijaństwie.

Kiedy rodzi się osiadła struktura agrarna, ma ona tendencję do budowania miast, nie tylko po to, by chronić ludzi przed wpływami z zewnątrz, ale także po to, by stworzyć ramy mentalne oparte na zasadach i przepisach. Złożoność struktury agrarnej prowadzi do podziału pracy i podziału funkcji. Z tego podziału starożytni Hindusi (wedyjska cywilizacja Drawidów i Aryjczyków) rozwinęli system kastowy. Hinduski system kastowy składa się z Braminów (kapłaństwo), Kshatriyas (szlachta), Vaishyas (kupcy i rolnicy) oraz Shudras (robotnicy). Bezpośrednią analogię do hinduskiego systemu kastowego można znaleźć w średniowiecznym społeczeństwie chrześcijańskim, gdzie widzimy kapłaństwo i kościół, panów feudalnych i szlachtę, rolników i kupców oraz chłopów pańszczyźnianych. Chociaż nie mamy już systemu kastowego, ten podstawowy wzorzec jest z nami do dziś. Kiedy rodzimy się na tym świecie, wychodzimy z łona naszej matki (natury) i jesteśmy uczeni, aby podporządkować się zasadom społeczeństwa i kultury zgodnie z naszym statusem społeczno-ekonomicznym.

To jest ukrzyżowanie jednostki; to jest ofiara, którą wszyscy składamy. Zgodnie z tyranią maszyny, to ukrzyżowanie jest dla “wspólnego dobra” lub “większego dobra”. Istnieje jednak wyraźna różnica między społeczeństwami hinduskimi i chrześcijańskimi w czasach starożytnych.

Po pierwsze, funkcją wedyjskiego systemu kastowego był akt poddania się Brahmanowi (ostatecznej rzeczywistości/głowie Boga). Jednostki miały ukrzyżować swoje ego i swoje pragnienia na rzecz życia, które otrzymały od natury. Oznacza to, że nie szukałyby innej drogi ani nie próbowałyby kontrolować swojego życia zgodnie z własnymi interesami. Zamiast tego przestrzegaliby porządku społecznego, który pomógł im umniejszyć ich ego, tak aby mogli poczuć obecność Brahmana w sobie. To jest dharma jako obowiązek społeczny. Druga różnica polega na tym, że kiedy Hindusi wypełnią swoje społeczne obowiązki w tym życiu, mogą odłączyć się od kasty i stać się wyrzekającymi się mędrcami w lesie, co jest praktyką i tytułem znanym w sanskrycie jako vanaprastha. (Ta możliwość jest znienawidzona przez społeczeństwo chrześcijańskie, ponieważ ktoś jest uważany za bezużytecznego, jeśli nie przyczynia się do porządku społecznego).

To oderwanie się od kasty jest postrzegane jako powrót do natury i może być uważane za zmartwychwstanie. Mędrzec nie jest częścią społeczeństwa i nie podporządkowuje się jego regułom. Jezus był mędrcem w tej formie. Dlatego też nie był uważany za szczególnie dobrego członka społeczeństwa i został skazany na śmierć (jeśli przyjmiemy, że historia Jezusa jest prawdziwa). Ci, którzy się podporządkowują, nieodmiennie tracą swoją naturalną niewinność. Kiedy jednostki są zmuszane przez społeczeństwo i kulturę do sytuacji życiowych, które są sprzeczne z ich wolą, oddają swoją naturalną suwerenność w zamian za wygodę i służalczość, i zostają psychologicznie zredukowani do roli owiec. Rozwinęliśmy to owcze zachowanie w wyniku przekonania, że moralność i etyka narzucone nam przez społeczeństwo są drogami do sukcesu i wolności.

Ta koncepcja jest absurdalna, ponieważ sukces i wolność w naszym świecie jest czymś nienaturalnym. Cele te są mierzone jedynie przez finanse. Ale oczywiście nie jest to prawdziwy sukces ani wolność, ponieważ pieniądze są puste i pozbawione znaczenia, i nie dają szczęścia innego niż to, które daje ich zdobycie. Szczęście nie może być zawarte w niczym, co musimy wymusić, aby się wydarzyło.

Ponieważ ludzkie życie jest wtłaczane w owczy sposób bycia, szczęście jest redukowane do chwilowych bodźców podniecenia. W takim życiu nigdy nie możemy wyrazić naszej naturalnej boskości, li, ponieważ podążamy za modelem czyjegoś pomysłu na życie. Jednak dostosowanie się do czegokolwiek innego niż własny, wrodzony świat niszczy nas fizycznie, psychicznie i duchowo, ponieważ cnota Tao nie może pochodzić z organicznego wzorca jednostki, li. Niepokój, depresja i stres są tak powszechne w dzisiejszych czasach, częściowo dlatego, że jesteśmy zmuszani do takiego życia. Wojny i niepokoje społeczne odzwierciedlają wtedy niepokój jednostki.

Wyzwolone jednostki są w zgodzie z własną naturą i z Tao. Nie przynoszą one korzyści przyjętemu porządkowi społecznemu i są uważane za bezużyteczne w oczach władzy instytucjonalnej i organizacyjnej. Taoistyczni mędrcy Lao-tzu i Chuang-tzu byli traktowani w ten sposób, ponieważ potrafili dostrzec nienaturalność sztucznego społeczeństwa. Budda i Jezus z Nazaretu to dwaj inni mędrcy, którzy potrafili przejrzeć hipnotyczną zasłonę. Wyzwolony mędrzec rozumie, że każdy, kto kontynuuje działanie w nienaturalnych wzorcach uwarunkowań, przyczynia się do chaosu i zniszczenia, świadomie lub nieświadomie. Z drugiej strony, ten kto jest wyzwolony, rozpoczyna proces jarzma, aż do momentu, w którym może doświadczyć krystalicznie czystej percepcji Tao w rzeczywistości. Nie każdy człowiek ma obowiązek mieszać się w sprawy świata. Są tacy, którzy są rozwinięci do tego stopnia, że są upoważnieni do tego, by pozwolić światu iść własną drogą i odmówić wejścia do życia publicznego w celu jego zreformowania. Nie oznacza to jednak prawa do bezczynności, do siedzenia z założonymi rękami i jedynie krytykowania. Takie wycofanie się jest uzasadnione tylko wtedy, gdy staramy się realizować w sobie wyższe cele ludzkości. Bo choć mędrzec pozostaje z dala od zgiełku codziennego życia, to tworzy nieporównywalne wartości ludzkie na przyszłość.

Dowody na istnienie tych “nieporównywalnych wartości ludzkich” można znaleźć w spuściźnie, jaką pozostawia po sobie mędrzec. Lao-tzu jest dobrym przykładem. Od jego życia minęło ponad 2500 lat, a mimo to jego mądrość wciąż rozbrzmiewa w naszej świadomości. Cnota jest dostępna tylko dla tych, którzy nie dążą do władzy, kontroli czy siły. Z drugiej strony, rządy, polityka, bankowość, religie i handel nieustannie dążą do kontroli poprzez zmuszanie ludności do podporządkowania się ich woli. Stanowi to istotną przeszkodę dla ludzkości, którą musi pokonać.


Opracował: Amon
www.strefa44.pl
0 Udostępnień

Zostaw komentarz


*

code


  • Facebook

Szukaj temat