Rewizja Jungowskiej idei synchroniczności

Napisane przez Amon w styczeń - 4 - 2022


Synchroniczność jest uważana za jedną z najważniejszych idei powstałych w dwudziestym wieku. Jung ukuł termin synchroniczność, aby opisać kategorię doświadczeń, które przeczyły i miały zupełnie inną logikę niż powszechnie akceptowana i praktycznie niekwestionowana logika liniowej przyczynowości sekwencyjnej (w której przyczyna poprzedza skutek w czasie liniowym), która była powszechnie uważana za jedyny rodzaj przyczynowości działającej w ówczesnym wszechświecie.

Wprowadzenie pojęcia synchroniczności było śmiałym i heretyckim aktem Junga, który stanowił radykalne odejście od jednego z najbardziej nienaruszalnych, świętych i pozornie niepodważalnych fundamentów współczesnego naukowego materialistycznego światopoglądu. W swojej idei synchroniczności Jung proponował zupełnie inny rodzaj organizującej zasady we wszechświecie, która była zupełnie obca powszechnie akceptowanemu zachodniemu światopoglądowi na temat funkcjonowania wszechświata.

Aby uwolnić się od i odróżnić synchroniczność od ograniczającej logiki linearnej przyczynowości, Jung wybrał słowo „akauzalny” (nazywając synchroniczność „akauzalną zasadą łączącą”), aby scharakteryzować, że synchroniczność nie ma nic wspólnego z przyczynowością, tak jak była ona ogólnie rozumiana. Pojawił się jednak nieprzewidziany problem związany z wyborem przez Junga słowa „akauzalny” – i co on przez to rozumiał – który spowodował rozdźwięk i konflikt wśród wielu teoretyków, badaczy, naukowców i psychologów w akceptowaniu przez nich idei synchroniczności Junga. Niektórzy nawet odrzucili pracę Junga na temat synchroniczności, uważając, że jego koncepcja synchroniczności jest niespójna lub wadliwa. Na przykład J.B. Rhine, który jest powszechnie uważany za ojca parapsychologii i był jednym z inspiratorów pracy Junga nad synchronicznością, nie mógł zaakceptować idei Junga, że synchroniczność jest „przyczynowa” i tym samym odrzucił jego rozumienie synchroniczności. W ten sposób Jung stracił ważnego potencjalnego sojusznika, który pomógł mu przedstawić światu jego koncepcję synchroniczności.

Słownikowa definicja słowa akauzalny to „nie obejmujący związku przyczynowego lub wynikający z przyczyny; nie mający związku przyczynowego. ” Na przykład, opisując synchroniczności Jung pisze, że są one „modalnością bez przyczyny, uporządkowaniem 'akauzalnym.'”

Nazywanie ich akauzalną zasadą łączącą implikuje zatem, że w synchroniczności nie działa żadna przyczynowość. Jung był zdania, że to nasza silnie „zakorzeniona wiara w suwerenną moc przyczynowości” sprawia, że wydaje się nie do pomyślenia, że „wydarzenia bez przyczyny” mogłyby się kiedykolwiek wydarzyć. Jeśli jednak zdarzenia bez przyczyny rzeczywiście istnieją, Jung uważa je za „akty twórcze”, które „nie są możliwe do wyprowadzenia z żadnych znanych poprzedników”. Ten rodzaj przyczynowości, z którym mamy do czynienia w synchronicznościach, był całkowicie nieznany dla dominującego zachodniego naukowego sposobu myślenia w jego czasach. W swojej teorii synchroniczności Jung próbował wyrazić radykalnie nową wizję rzeczywistości – nowy światopogląd – który był całkowicie poza nawiasem i poza radarem istniejącego naukowego, materialistycznego paradygmatu.

W jego koncepcji synchroniczności jako nieskorelowanej, jest całkowicie możliwe, że Jung wyprzedzał swoje czasy i sięgał do zunifikowanego pola kwantowego, które jest jawnie ukryte (przed naszą dualistyczną, uwarunkowaną czasoprzestrzennie percepcją ludzką) w samym środku naszego świata fizycznego. W tym zunifikowanym nielokalnym polu nie ma żadnego oddzielenia, ponieważ nie ma żadnych niezależnych „rzeczy”, które oddziałują na siebie i tym samym mają na siebie wpływ przyczynowy. Te oddzielne części są tylko mentalnymi konstrukcjami, tylko ideami w naszym umyśle, ludzkimi nakładkami lub projekcjami naszego wewnętrznego stanu fragmentacji na ostatecznie niepodzielne pole rzeczywistości, które mylnie uważamy za złożone z oddzielnych rzeczy. W niepodzielnej sferze takiej jak ta – która jest jednocześnie immanentna i transcendentna – nie może być mowy o przyczynowości, ponieważ przyczynowość zakłada istnienie odrębnych bytów, które wpływają na siebie nawzajem i oddziałują na siebie.

Aby zilustrować ten sam punkt, teoretyk kwantowy David Bohm posługuje się następującym przykładem: Wyobraźmy sobie rybę pływającą w akwarium, z dwiema kamerami wideo ustawionymi pod kątem prostym do siebie, filmującymi ruchy ryby, które są następnie przekazywane i wyświetlane na dwóch różnych monitorach w innym pomieszczeniu w sposób, który sprawia, że myślimy, iż patrzymy na dwie różne ryby. Ruchy ryb na tych dwóch ekranach wydają się wyraźnie powiązane ze sobą, ale nie możemy powiedzieć, że ruch ryby na jednym z ekranów „spowodował” lub wpłynął w jakikolwiek sposób na odpowiadający mu ruch na drugim ekranie. Dzieje się tak dlatego, że różne obrazy na obu ekranach nie są obrazami niezależnie istniejących bytów, które oddziałują na siebie, ale są w rzeczywistości dwoma obrazami (z różnych perspektyw) jednego i tego samego bytu. Błędem byłaby próba ustalenia związku przyczynowego między tymi dwoma obrazami, ponieważ pojęcie przyczynowości po prostu nie ma zastosowania w tej sytuacji. Sensowne byłoby zatem stwierdzenie, że „zasada łącząca” dwa różne obrazy tej jednej ryby (reprezentującej głębszą niepodzielną naturę rzeczywistości) jest akauzalna. Tak więc opisując naturę kwantowego wszechświata, takiego jak nasz, Bohm charakteryzuje go jako posiadający „niekauzalne” powiązania pomiędzy jego elementami.

Dlatego Jung używając słowa akauzalność mógł celowo odnieść się do tego wewnętrznie zjednoczonego pola, które nie dopuszcza żadnego oddzielenia. W każdym razie, jego wybór słowa akauzalność spowodował wiele nieporozumień, które utrzymują się do dnia dzisiejszego i którym należy zaradzić.

Czy synchroniczności powstają, jak zdaje się sugerować Jung, bez przyczyny? Czy też w synchronicznych doświadczeniach istnieje nieznany rodzaj przyczynowości, która działa w świecie, w którym przyczyna i skutek nie zachodzą w linearnym, sekwencyjnym czasie, a może nawet nie zachodzą w samym czasie? Jeśli istnieje, to w jaki sposób ten nieznany rodzaj przyczynowości jest „zasadą łączącą” pomiędzy wewnętrznym i zewnętrznym wymiarem naszego doświadczenia?

Aby rozwiązać ten problem, proponuję więc ukucie i wprowadzenie słowa „symulkauzalny” jako alternatywnego terminu, aby dokładniej opisać rodzaj atemporalnej przyczynowości, która może mieć miejsce w synchronicznościach. Pojęcie „symulkauzalny” naprawia zamieszanie wokół słowa „akauzalny” poprzez uznanie, że zamiast linearno-sekwencyjnej lub czasowej formy przyczynowości – lub braku przyczynowości w ogóle – w synchronicznościach ma miejsce nowy i inny rodzaj jednoczesnej przyczynowości, która działa jako „zasada łącząca”. Ten nieznany rodzaj przyczynowości, który w tajemniczy sposób łączy wewnętrzną i zewnętrzną zawartość naszego doświadczenia, jest uwypuklony poprzez pojęcie symulkauzalny. W synchronicznościach, te dwie sfery – wewnętrzna (subiektywna) i zewnętrzna (obiektywna) – są połączone w sposób, który nie jest sekwencyjnie przyczynowy, ale symulkauzalny. Te dwie sfery – wewnętrzna i zewnętrzna – są tym, pomiędzy czym synchroniczność działa jako zasada łącząca. Symulkauzalność implikuje, że istnieje inny rodzaj przyczynowości niż ten, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, ale ten inny rodzaj przyczynowości zachodzi pomiędzy dwoma pozornie odrębnymi sferami umysłu i materii, a jednocześnie odbywa się poza czasem, w żadnym czasie – tzn. jednocześnie!

Wprowadzenie słowa symulkauzalny wymaga, oczywiście, czegoś więcej niż tylko zmiany słowa. Zastąpienie słowa akauzalny słowem symulkauzalny jest symbolicznym przejściem do nowego, bardziej ekspansywnego trybu widzenia, który wcześniej był dla nas niedostępny z powodu naszych nieświadomych uwarunkowań. Z tym nowym rodzajem widzenia przychodzi nowy sposób rozumienia siebie i świata, który pomaga nam zobaczyć, jak nasz samorefleksyjny i potencjalnie autorefleksyjny wszechświat faktycznie działa, a nie jak halucynujemy, że działa, będąc uwarunkowanymi i zaślepionymi przez zaklęcie liniowego czasu i jego naturalnego korelatu, liniowej przyczynowości.

Możemy teraz ponownie zdefiniować synchroniczność jako „symulkauzalną zasadę łączenia”, w której przyczynowość zachodzi pionowo (jednocześnie), a nie poziomo (w czasie liniowym). Przyczynowość pionowa odnosi się do rodzaju przyczynowości, która zachodzi pomiędzy różnymi wymiarami lub domenami naszego doświadczenia, które są nierozerwalnie osadzone i wzajemnie się przenikają w tym samym momencie. To doskonale opisuje międzywymiarową relację pomiędzy wewnętrznym subiektywnym światem w nas, który ma miejsce w wyższym wymiarze („w” oznacza „w górę” wymiarowo), w porównaniu z niższymi wymiarami pozornie zewnętrznego trójwymiarowego świata materii, czasu i naszych fizycznych zmysłów (powszechnie znanego jako kontinuum czasoprzestrzenne).

Wyższy wymiar i niższe wymiary naszego doświadczenia przenikają się wzajemnie tak całkowicie, że istnieje między nimi wewnętrzna łączność – poprzez zasadę symulkauzalną połączenia – która pozwala tym dwóm sferom natychmiast wpływać na siebie międzywymiarowo w mgnieniu oka. Ponieważ jest to połączenie międzywymiarowe, proces ten zachodzi jednocześnie – w chwili obecnej – bez jakiegokolwiek udziału czasu. Umysł i materia są zatem połączone poprzez symulkauzalne międzywymiarowe połączenie komunikacyjne, które odbywa się poza i niezależnie od czasu liniowego.

Te różne wymiary (umysłu i materii), które są postrzegane jako wpływające na siebie interdyscyplinarnie, nie są ostatecznie dwoma oddzielnymi wymiarami, które oddziałują na siebie, ale raczej wielowymiarowym kontinuum, które jest nierozerwalnie jednym. Aby to rozpoznać, zaczynamy dostrzegać senną naturę naszego wszechświata, w którym, tak jak w naszych nocnych snach, fizyczny świat, którego doświadczamy, nie jest oddzielony ani możliwy do oddzielenia od naszej świadomości. Synchroniczności działają więc poprzez natychmiastowy rezonans symulkauzalny lub międzywymiarową koordynację pomiędzy zawartością naszego wewnętrznego (wyższego wymiaru) życia – naszego umysłu – a zewnętrznymi wydarzeniami mającymi miejsce w (niższym wymiarze) trójwymiarowym fizycznym wszechświecie. Te dwie domeny – nasze wewnętrzne „subiektywne” i zewnętrzne „obiektywne” życie – są konwencjonalnie uważane za odrębne i nie oddziałujące na siebie, ale w rzeczywistości są nierozerwalnie połączonymi częściami zunifikowanego wielowymiarowego całego systemu. Te dwie domeny – umysł i materia – które od czasów Kartezjusza były tradycyjnie rozumiane na Zachodzie jako działające niezależnie i oddzielnie od siebie, w synchronicznych przypadkach okazują się mieć tajemniczą korelację, która wyraźnie przeczy ścisłemu dualizmowi kartezjańskiemu, który wymaga, aby umysł i materia, sfera subiektywna i obiektywna, pozostawały oddzielne i nie oddziaływały na siebie.

Koordynacja pomiędzy tymi sferami odbywa się natychmiastowo w ukrytej międzywymiarowej symulkauzalnej dynamice tworzącej każdy moment naszego doświadczenia. To tłumaczy niesamowite korespondencje pomiędzy światem wewnętrznym i zewnętrznym, które są główną i najbardziej zauważalną cechą zjawisk synchronicznych. Ponieważ synchroniczność działa natychmiastowo, poza czasem – w sferze „braku czasu” – jej istnienie jest łatwe do przeoczenia, dlatego też została ona pominięta w zachodnim naukowym materialistycznym światopoglądzie, który jest bardziej skupiony na zewnątrz, a nie tak introspektywny jak światopogląd wschodni.

Z materialistycznego punktu widzenia, synchroniczności są niewytłumaczalne nie tylko dlatego, że ich przyczyna jest nieznana, ale dlatego, że zakładając, że trzeciowymiarowa przestrzeń i czas są obiektywnie rzeczywiste, ich przyczyna, używając słów Junga, jest „nie do pomyślenia”. To znaczy, że nie możemy pojąć nieznanego nam rodzaju przyczynowości zaangażowanej w synchroniczności, jeśli tkwimy w naszym myślącym umyśle. Innymi słowy, synchroniczności zmuszają nas do wyjścia z naszych (kognitywnych, konceptualizujących) umysłów.

Nasze doświadczenie świata – składające się z kombinacji zarówno linearnej przyczynowości, jak i symultanicznej – może być reprezentowane przez symetryczny krzyż, który może być nazwany „Krzyżem Przyczynowości Liniowej i Symultanicznej”. W tym obrazie, pozioma oś krzyża reprezentuje królestwo liniowego czasu i liniowej sekwencyjnej przyczynowości, w której przyczyna poprzedza skutek, który następnie staje się przyczyną następnego skutku i tak dalej i tak dalej. To jest wspólny i konwencjonalnie rozumiana „linia czasu”, w którym przepływ sekwencyjnego czasu porusza się od lewej do prawej z „przeszłości” lub wcześniejsze wydarzenia są w lewo, obecny moment liniowego „teraz” jest pojedynczym punktem w centrum, a następnie „przyszłość” leży na prawo lub przed pojedynczym punktem reprezentujących teraz lub obecny moment. To reprezentuje proces poziomej (liniowej) przyczynowości.

Oś pionowa reprezentuje bezczasowy moment teraz, w którym nie ma liniowego sekwencyjnego (poziomego) czasu zachodzącego, ale raczej jest to domena, w której bezczasowo działająca symulkauzalność działa w sposób, który łączy wewnętrzne (wyższe) i zewnętrzne (niższe) wymiary poprzez rodzaj natychmiastowego międzywymiarowego rezonansu. Każdy punkt na poziomej osi czasu ma pionową linię (reprezentującą oś międzywymiarową), która może być narysowana prostopadle do niej. Każdy punkt przecięcia pomiędzy tymi dwoma osiami reprezentuje konkretny moment w czasie liniowym, który jest pod wpływem – i jest wyrazem – połączenia pomiędzy wyższymi i niższymi wymiarami naszego doświadczenia (poprzez symulkauzalną zasadę łączącą, która działa poza czasem w każdym momencie).

Te dwa tryby przyczynowości – linearna przyczynowość i symulkauzalna – istnieją i przenikają się w elegancko zintegrowanej harmonii, która jest wyrazem całości naszego wszechświata (jak również odzwierciedla naszą własną wewnętrzną całość jako wielowymiarowych istot).

Sugerując pojęcie symulkauzalny proponuję jedynie nowy możliwy sposób kontemplowania natury zjawisk synchronicznych, który posiada pewne nowatorskie cechy i pewne znaczące konceptualne zalety, które omijają zestaw problemów, jakie niosły ze sobą Jungowskie pojęcia akauzalności i „akauzalnego uporządkowania”. Pojęcie symulkauzalny pozwala nam opisać sposób, w jaki działają synchroniczności w nowy sposób, który otwiera przed nami nowe możliwości wyobrażenia sobie natury naszego wszechświata (jak również naszej własnej natury).

Jednym z kluczowych aspektów tej rewizji naszej naukowej koncepcji rzeczywistości jest uznanie, że rzeczywistość jako całość jest głęboko nieliniowa, a dynamika liniowa stanowi jedynie niewielki podzbiór całej dynamiki tworzącej kosmos. Od czasu, gdy Jung wprowadził pojęcie synchroniczności, nastąpiła eksplozja nowych teorii naukowych oraz kreatywnych map i modeli rzeczywistości, które wykraczają daleko poza logikę linearnej przyczynowości. Te nowe spostrzeżenia przeniosły naukową wyobraźnię świata w rozległe nowe sfery nieliniowości, które są obecnie uznawane za podstawowe i zasadnicze cechy natury, wszechświata i samej rzeczywistości. Na przykład nieliniowe nauki o całych systemach, takie jak Teoria Chaosu – dokładniej określana jako nauka o nieliniowym porządku – oraz Teoria Złożoności dokonały wielu przełomowych wkroczeń na nieliniową granicę, które zmieniły nasz naukowy obraz świata i nasze rozumienie rzeczywistości w niezwykle głęboki i fundamentalny sposób.

Symulkauzalność nie jest jednak tak naprawdę niczym nowym. Odnosi się do niej wiele ezoterycznych, mądrościowych tradycji na całym świecie, w całej zapisanej historii. Na przykład, symulkauzalnosć jest odpowiednikiem tego, co w buddyzmie nazywa się „równoczesnością przyczyny i skutku”. W samym sercu nauk Buddy, równoczesność przyczyny i skutku wskazuje na dynamikę, w której tworzymy nasze doświadczenie pozornie zewnętrznego świata (który nie jest oddzielony od nas samych), podczas gdy – w tym samym czasie – jesteśmy pod wpływem naszej kreacji we wzajemnie współtworzącej pętli sprzężenia zwrotnego. W przeciwieństwie do cybernetyki linearnej, w której pętle sprzężenia zwrotnego odbywają się w przestrzeni i w czasie, symulkauzalność charakteryzuje się procesem cybernetyki synchronicznej, w której pętle sprzężenia zwrotnego są bezpoczątkowe, koliste, natychmiastowe i ponadczasowe.

Zasada symulkauzalności nie neguje możliwości przyczynowości liniowej, ani też przyczynowość liniowa nie wyklucza równoczesności. Te dwa fundamentalnie różne rodzaje przyczynowości naturalnie współistnieją ze sobą. Jest to odzwierciedlone w buddyjskim zrozumieniu, jak równoczesność przyczyny i skutku (natychmiastowa karma) nie neguje, ale harmonijnie współistnieje z linearną przyczyną i skutkiem (karma rozwijająca się w czasie). Ich współistnienie daje znacznie pełniejszy obraz rzeczywistości, który rozpoznaje i obejmuje oba rodzaje przyczynowości.

Buddyjska nauka „Jak widać, tak widać” jest kolejnym przykładem symulkauzalności. Jak widać, tak się pojawia” może być pomyślane jako mistyczne prawo lub mistyczne równanie opisujące jak formułujemy i współtworzymy rzeczywistość natychmiastowo wewnątrz-i-z-naszym sennym wszechświatem. Pomyśl o naturze nocnego snu: jest on odbiciem – projekcją obserwującego go umysłu. W śnie, w momencie gdy łączymy kropki na plamie atramentowej snu (interpretując i nadając im znaczenie), sen nie ma wyboru – natychmiast, w żadnym momencie – jak tylko odzwierciedlić naszą percepcję/interpretację (ponieważ sen nie jest niczym innym niż odbiciem umysłu śniącego), co następnie potwierdza nam „obiektywną” prawdę tego co widzimy (jako że mamy teraz wszystkie dowody, których potrzebujemy aby „udowodnić”, że to co widzimy jest „prawdą”).

Staje się to samopotwierdzającą i (potencjalnie) niekończącą się natychmiastową pętlą sprzężenia zwrotnego, która jest samoreferencyjna i samogenerowana przez nasz własny umysł, która (ponieważ dzieje się w mgnieniu oka i rozwija się w czasie w tym samym czasie) nieustannie zasila się sama w siebie, dopóki nie zostanie przejrzana. Nie widząc jak symulkauzalność funkcjonuje w naszym życiu z chwili na chwilę, jest jednym z głównych powodów, dla których jesteśmy skłonni utknąć w podstępnie samonapędzających się pętlach sprzężenia zwrotnego, które wydają się wciągać nas we wszelkiego rodzaju samoograniczające się podwójne wiązania, zaklęcia samourzekające, nieskończone regresje i ślepe zaułki wewnątrz naszych własnych umysłów. Uświadomienie sobie zasady symulkauzalności, która nieustannie pracuje nad naszym doświadczeniem (zarówno nas samych, jak i świata), może uchronić nas przed wpadnięciem w te szaleńcze zaklęcia, a jednocześnie natychmiast udostępnia nam niezmierzoną, inaczej niedostępną kreatywność.

W istocie, oczarowaliśmy/zahipnotyzowaliśmy samych siebie – poddając się zaklęciu – poprzez nasz własny twórczy geniusz tego, w jaki sposób uczestniczymy w tworzeniu naszego snu (sennego lub na jawie). Ta dynamika – która może być wyraźnie widoczna w naszych nocnych snach – odzwierciedla i uczy nas czegoś o tym, jak symulkauzalność działa jako zasada łącząca wewnętrzne i zewnętrzne wymiary naszego doświadczenia, która jest nieodłączna od tego, jak śnimy (i tworzymy) nie tylko nasze sny, ale także nasze życie na jawie.

W naszym wszechświecie wszystko jednocześnie oddziałuje na siebie (powodując i będąc powodowanym przez) wszystko inne w cybernetycznym łańcuchu, który rekurencyjnie zapętla się w mgnieniu oka. Wszystko, co się przejawia, wzajemnie współtworzy się ze wszystkim innym w nieliniowy i nielokalnie skoordynowany sposób w jednym pojedynczym i wiecznym momencie „teraz”. W buddyzmie ten proces interkauzalności (trzeci rodzaj przyczynowości) nazywany jest „zależnym powstawaniem” (znanym również jako „współzależne powstawanie”), który uważany jest za podstawową dynamikę, dzięki której empiryczna rzeczywistość jest nieustannie rekonstruowana w każdym momencie.

W sercu urzeczywistnienia Buddy, pojęcie współzależnego powstawania pomaga nam przebudzić się z zaklęcia linearnej przyczynowości i pozwala nam zobaczyć, jak nasze doświadczenie świata i nas samych, faktycznie powstaje (poprzez proces interkusualności) w chwili obecnej i teraz, podczas gdy (w tym samym czasie) sprawia bardzo przekonujące wrażenie, że rozwija się w linearny, sekwencyjny sposób. Każda nowa konfiguracja zewnętrznego wszechświata, jak również naszego wewnętrznego subiektywnego życia w każdym momencie (który zawsze dzieje się w tym samym wiecznym momencie teraz) jest uważana za – i subiektywnie doświadczana jako – kolejny (oddzielny) moment, co rodzi ideę linearnej sekwencji odrębnych momentów, które powstają jeden po drugim (jak taśmociąg). Z tego sposobu patrzenia na rzeczy wyłania się nasza (iluzoryczna) koncepcja linearnego, sekwencyjnego czasu, który, jak wykazała fizyka, jest w istocie niczym innym jak konstruktem – tworem naszych umysłów. Jung sugeruje, że to, co dzieje się kolejno w i ponad czasem linearnym, może być postrzegane jako zachodzące jednocześnie – wszystko naraz – w umyśle Boga. W rzeczywistości, w oparciu o nasze doświadczenie, zawsze znajdujemy się w jednym i tym samym, pojedynczym, niezmiennym momencie teraźniejszym, co jest uświadomieniem, które nie może pomóc, ale przekształcić samą świadomość, która to sobie uświadomiła.

Jako wyraz wzajemnych powiązań, współzależności i niepodzielnej całości wszechświata (gdzie nie tylko nie ma oddzielnego „ja”, ale także nie ma żadnych oddzielnych rzeczy), zależne powstawanie działa w całej przestrzeni w każdym momencie w czasie, jak również w każdej chwili. Symulkauzalność, z drugiej strony, działa w sferze poza czasem, w tym sensie, że łączy różne wymiary naszego doświadczenia, takie jak wewnętrzny (umysł) i zewnętrzny (materia) w sposób, który nie odbywa się w czasie. Przekraczając linearną przyczynowość, zarówno interkauzalność (zachodząca w całej przestrzeni w każdym momencie czasu), jak i symulkauzalność (zachodząca poza czasem) w tajemniczy sposób łączą się w ponadczasowym uścisku, ujawniając się w pojedynczym, synchronicznym momencie czasu.

Istnieje szereg zjawisk, które wydają się przeczyć naszemu zwykłemu poczuciu logiki opartej na czasoprzestrzeni – takich jak na przykład nielokalność (splątanie kwantowe), zależne współwystępowanie (interkausalność), symulkauzalność, zjawiska synchroniczne i zjawiska psi. Ponieważ wszystkie one wydają się naruszać trzeciowymiarowe prawa przestrzeni i czasu, zjawiska te mają tendencję do mylnego łączenia ich jako równoważne, co powoduje zamieszanie i nieporozumienia. Wszystkie one są w jakiś sposób powiązane, ponieważ są wzajemnie powiązanymi aspektami czującego, sennego wszechświata, który zamieszkujemy, ale dokładnie jak są powiązane, nie zostało jeszcze w pełni ustalone.

Wprowadzanie coraz większej świadomości do doświadczenia symulkauzalności pozwala nam pogłębić nasze zrozumienie tego, jak odgrywamy kluczową rolę w tworzeniu siebie i naszego doświadczenia wszechświata w każdym (teraz) momencie. Proces ten jest podobny do tego, jak konstruowany jest sen (w którym pozornie wewnętrzna i zewnętrzna rzeczywistość są zjednoczone). Sny dosłownie ujawniają nam, że podstawowa dynamika tego, jak współtworzymy rzeczywistość, której doświadczamy, ma charakter symulkauzalny. Sekwencyjna (liniowa) przyczynowość może być rozpoznana jako wtórna dynamika, która buduje na, rozszerza i przekształca poprzez i w czasie to, co już jest – i zawsze jest – natychmiastowo symulkauzalne tworzone.

Tragiczne i niepotrzebne samoograniczenie naszych umysłów do linearno-sekwencyjnej logiki może być postrzegane jako równoległe lub symboliczne odzwierciedlenie tego, co stało się z większością ludzkości jako całości wraz z jej upadkiem w zbyt racjonalistyczny materialistyczny paradygmat. Chociaż dając ludzkości ogromną władzę nad fizycznym wszechświatem, nasze wpojenie naukowego, materialistycznego punktu widzenia niestety spowodowało również atrofię ogromnie potężnych wewnętrznych psychicznych/duchowych zdolności ludzkości, czyniąc z wielu z nas zniekształcone, jednostronne i niezrównoważone istoty.

Podobnie jak nieświadomość kompensuje jednostronność w nas poprzez wysyłanie snów, Jung uważał synchroniczność za niezbędny odpowiednik linearnej przyczynowości, która jest kompensacyjna w swojej naturze. Jako zasada łącząca, synchroniczność może nam pomóc w ponownym połączeniu się z samym sobą i naszą własną mocą twórczą. Kompensacja jednostronności ludzkości jako całości musi nastąpić poprzez ponowne obudzenie tych atroficznych i uśpionych wewnętrznych zdolności naszych umysłów.


Opracował: Amon
www.strefa44.pl
0 Udostępnień

Zostaw komentarz


*

code


  • Facebook

Szukaj temat