Terapeuta jak szaman

Napisane przez Amon w styczeń - 11 - 2022


Jung uważał, że szamanizm był najwcześniejszym prekursorem psychologii głębi, którą rozwinął. Funkcja starożytnych szamanów jest w rzeczywistości bardzo podobna do funkcji współczesnego psychoterapeuty, ponieważ obaj mają bezpośrednie doświadczenie z nieświadomością, zarówno w jej jasnych, jak i ciemnych aspektach. Marie Louise von Franz, najbliższa współpracownica Junga, postrzegała powołanie do bycia psychoterapeutą – gdzie kandydat podąża za wyższym powołaniem – jako analogiczne do szamańskiej inicjacji. Kiedy odnoszę się do terapii, rozumiem ją jako szlachetną, świętą sztukę, która zajmuje się kwestiami dotyczącymi ludzkiej duszy, a nie zdegenerowaną, płaską wersję terapii, szeroko praktykowaną obecnie w naszej materialistycznej kulturze, która zajmuje się przede wszystkim modyfikacją zachowań i/lub stosowaniem leków zmieniających chemię mózgu.

Uwalniając duszę od jej zauroczenia i identyfikacji z jej nieświadomymi kompleksami, terapeuta wykonuje współczesną rekonstrukcję szamańskiej praktyki odzyskiwania duszy. Pomagając swoim pacjentom otworzyć się i uzyskać dostęp do zbiorowej nieświadomości, terapeuta wprowadza ich do szamańskiego królestwa bogów i demonów żyjących wewnątrz każdego z nas. Część uważa, że najlepszymi terapeutami są ci, u których w pracy z pacjentami uaktywnia się archetyp szamański.

Głębsza energetyczna psychologiczna interakcja pomiędzy szamanem a klientem odwzorowuje to, co dzieje się w sferze psychiki w terapii (postrzeganej jako prawdziwa forma sztuki) pomiędzy psychoterapeutą a pacjentem. Oznacza to, że możemy uzyskać wgląd w to, jak szaman pomaga uzdrowić swojego klienta (i, być może, większą społeczność) poprzez zrozumienie, jak coś podobnego dzieje się w świętej, zrytualizowanej przestrzeni terapii.

Jung był zdania, że terapeuci są skuteczni tylko wtedy, gdy pozwalają sobie na otwartość i bezbronność, aby być dotkniętymi – nawet potencjalnie zranionymi – przez problemy pacjenta. Jeśli terapeuta chowa się za swoim rzekomym autorytetem jak za zbroją, to zamyka sobie drogę do uzdrowienia pacjenta. Szaman/terapeuta nie może wywierać żadnego wpływu na klienta/pacjenta, jeśli sam nie jest podatny na wpływ pacjenta. Jeśli jednak terapeuta jest tylko nieświadomie pod wpływem pacjenta, to w jego polu świadomości istnieje ślepa plama, która uniemożliwia mu pełne widzenie pacjenta. Pomiędzy nimi musi powstać pole tego, co Jung nazywa „wzajemnym wpływem”.

Cytując Junga: „Spotkanie dwóch osobowości jest jak zmieszanie dwóch różnych substancji chemicznych: jeśli w ogóle istnieje jakieś połączenie, obie ulegają przemianie …”. Bycie prawdziwie obecnym z pacjentem i autentycznie spotykającym się z nim, kontynuuje Jung, „wywołuje w nieświadomości lekarza zmiany, które są dobrze znane wielu psychoterapeutom: zaburzenia psychiczne lub nawet urazy swoiste dla zawodu, uderzająca ilustracja niemal 'chemicznego’ działania pacjenta.”

Jung ukuł termin „infekcja psychiczna”, aby odnieść się do sytuacji, gdy terapeuta empatyczny, poprzez indukcyjne działanie aktywowanej nieświadomości, „całkiem dosłownie 'przejmuje’ cierpienia swojego pacjenta i dzieli je z nim. Z tego powodu ponosi on ryzyko (…) infekcja nieświadomości niesie ze sobą terapeutyczną możliwość – której nie należy lekceważyć – przeniesienia choroby na lekarza”.

Jung opisuje tu szamańską funkcję terapeuty, polegającą na przejęciu – i to zarówno z samym sobą, jak i w sobie – demona choroby, na którą cierpi pacjent.

Kiedy już duch i dynamika choroby zostaną przekazane i „przeniesione” (poprzez akt przeniesienia)

Na terapeutę, wywołuje to nieświadome reakcje i projekcje – przeciwprzeniesienie – w nieświadomości terapeuty. Jung uważał, że przeniesienie/przeciwprzeniesienie jest sednem, najbardziej kluczową częścią, „alfą i omegą” pracy terapeutycznej. W istocie przeniesienie/przeciwprzeniesienie opiera się na tym, że projekcje (przeniesienie) mają wpływ na ich odbiorcę, wywołując kontrprojekcje. Zamiast nieświadomie rzutować na pacjenta swoje reakcje przeciwprzeniesienia, terapeuta, niczym szaman, musi poradzić sobie z nieświadomymi reakcjami wywołanymi przez przeciwprzeniesienie i zasymilować je w sobie.

Junga interesował cel tej żywej dynamiki, ponieważ przeczuwał, że w zjawisku przeniesienia/przeciwprzeniesienia kryją się nasiona dalszego rozwoju dla obu stron. Jung zwraca uwagę, że sukces terapii zależy dosłownie od tego, czy terapeuta jest w stanie uświadomić sobie, zintegrować i umiejętnie poradzić sobie z nieświadomymi treściami, które zostały wzbudzone w wyniku dynamiki przeniesienia/przeciwprzeniesienia. Kiedy przeniesienie/przeciwprzeniesienie zostaje aktywowane, Jung pisze: „To prowadzi ich obu [terapeutę i pacjenta] do bezpośredniej konfrontacji z siłami demonicznymi, które czają się w ciemności…. Aktywowana nieświadomość pojawia się w wirze wyzwolonych przeciwieństw i wywołuje próbę ich pogodzenia, aby, zgodnie ze słowami alchemików, narodziło się wielkie panaceum, medicina catholica.”

Z powodu przeniesienia/przeciwprzeniesienia, nieświadomość staje się konstelacją w ich związku, co może powodować wszelkiego rodzaju projekcje i nieporozumienia; jednak jest to właśnie prima materia, z której potencjalnie rodzi się święte lekarstwo.

Jung pisze: „Nieuchwytna, zwodnicza, ciągle zmieniająca się treść, która opętała pacjenta jak demon, przelatuje teraz od pacjenta do lekarza i jako trzecia strona w przymierzu kontynuuje swoją grę, czasami zuchwałą i drażniącą, czasami naprawdę diaboliczną [wewnętrzne znaczenie słowa diaboliczny to taki, który dzieli i rozdziela]. Alchemicy trafnie uosabiali go jako przebiegłego boga objawienia, Hermesa lub Merkuriusza; i choć ubolewają nad sposobem, w jaki ich oszukuje, nadal nadają mu najwyższe imiona, co zbliża go do bóstwa.”

Warto zauważyć, że Merkuriusz (który jest zbliżony do boskości, ale ma również, cytując Junga, „niezwykle mroczny charakter”) jest, jak wcześniej wspomniano, bliskim krewnym wetiko (który podobnie ma zarówno wzniosłe, jak i szkicowe cechy). Pokój konsultacyjny jest świętym naczyniem, w którym, Deo concedente (Bóg tak chce – jak nie omieszkali dodać alchemicy), terapeuta i pacjent są w stanie pomieścić, dodać świadomości, zintegrować i przekształcić potężne siły nieświadomości, które zostały uwolnione dzięki ich wspólnej pracy. Przeniesienie/przeciwprzeniesienie jest unikalną formą typowych projekcji i kontrprojekcji, które wszyscy rzucamy na siebie nawzajem poprzez nasze psychologiczne wymiany w naszych normalnych, codziennych relacjach. Wyjątkowość przeniesienia/przeciwprzeniesienia polega na tym, że terapeuta i pacjent odgrywają szczególnie określone role, a ich dynamika zachodzi w hermetycznie zamkniętym pojemniku, w uświęconej przestrzeni (podobnie jak szaman tworzy świętą przestrzeń, w której pracuje). Terapeuta – jakby wypełniając święty kontrakt – jest obsadzony w szamańskiej i uzdrawiającej roli przyjmowania, pracy z i wnoszenia światła świadomości do nieświadomości, która została skonstelowana w terapeutycznym pojemniku w sposób, który jest pomocny dla pacjenta.

Dynamika, która ma miejsce w gabinecie terapeuty – ze wszystkimi projekcjami tam i z powrotem, odgrywaniem niezaleczonych problemów związanych z nadużyciami, nieporozumieniami, które powstają w wyniku tej dynamiki i, miejmy nadzieję, uzdrowieniem i transformacją, które pojawiają się dla obu stron z dodania świadomości do tego procesu – ma miejsce również w naszych codziennych związkach. Wszystkie ludzkie związki, które mają jakikolwiek poziom intymności będą konstelować zjawiska przeniesienia, które będą manifestować się jako pomocne lub przeszkadzające czynniki w związku. To, czy z powodzeniem poruszamy się po tym psychologicznym terenie, który w naturalny sposób powstaje w trakcie naszych wzajemnych relacji, zależy od tego, czy stworzyliśmy odpowiedni pojemnik, w którym możemy metabolizować to, co zostało wyzwolone w nas i między nami z podziemnych głębin nieświadomości.

Często zdarza się, że pacjent nie jest w stanie bezpośrednio skonfrontować się ze złem w sobie, ale poprzez przeniesienie może nieświadomie rzutować na terapeutę zło, z którym się zmaga. W takich okolicznościach rolą terapeuty jest, na tyle świadomie na ile jest w stanie, udźwignąć projekcję pacjenta, nie identyfikując się z nią (w takim przypadku nieświadomie odgrywałby ją, wzmacniając w ten sposób traumę pacjenta). Jak Jung nigdy nie męczył się z podkreślaniem, to czego nie jesteśmy świadomi, podchodzi do nas z zewnątrz nas samych, tzn. jest rzutowane na świat zewnętrzny, wyśnione przez samo życie.

Projekcje to rzecz podstępna – jednocześnie szkodzą nam lub pomagają, usypiają nas lub budzą, w zależności od naszego stosunku do nich. Kiedy na przykład nieświadomie dokonujemy projekcji na jakąś osobę, nie widzimy wyraźnie tej osoby, na którą dokonujemy projekcji, ponieważ widzimy jedynie naszą własną nieświadomą, oderwaną część, która odbija się w niej. Nie jesteśmy wtedy w prawdziwej relacji z tą osobą, ale w istocie trzymamy się od niej oddzieleni (jak również od siebie samych). Jednak w projekcji zakodowana jest dotychczas nieświadoma część nas samych, pragnąca integracji z naszą całością, jeśli tylko uznamy ją za przynależną nam samym.

Gdy są one wystarczająco dotknięte przez pacjenta, terapeuta znajduje się obsadzony w roli potencjalnego szamana biorąc na aktywowane nieświadomych treści pacjenta. Kiedy pacjent dzieli się z terapeutą swoimi ukrytymi, emocjonalnymi wrażliwościami i sekretami, Jung pisze, że „pacjenci oddają siebie w nadziei, że ja [terapeuta] mogę połknąć te rzeczy i strawić je dla nich”.

Kiedy przeniesienie jest w pełni aktywowane, zamiast tylko odizolowanej psychiki pacjenta zmagającej się z demonem choroby, istnieją teraz dwie psychiki (pacjenta i terapeuty), zjednoczone w swojej uzdrawiającej intencji, przeżuwające (ułatwiające przełknięcie) te nieświadome treści, aby przetrawić (zasymilować) je do świadomości.

W książce o uzdrawianiu Navaho, analityk jungowski Donald Sandner pisze: „szaman utożsamia się z pacjentem w jego konfrontacji ze złem i w prawie wszystkich modlitwach zajmuje się złem tak blisko, że prawie sam się z nim utożsamia. W niektórych modlitwach w końcu utożsamia się z nim, ryzykując w ten sposób wszystkie skutki zła dla siebie, aby wypędzić je z pacjenta.”

Podobnie jak szaman musi zmierzyć się ze złem, z którym zmaga się jego klient, tak terapeuta często musi zmierzyć się ze złem, na które cierpi pacjent.

Kiedy terapeuta staje się świadomy, aby metabolizować i integrować to, co zostało aktywowane w jego własnej nieświadomości, zadanie terapeutyczne staje się jak przekazać medicina do pacjenta. W gruncie rzeczy uzdrawiający wpływ terapeuty jest – poprzez ucieleśnienie jego zintegrowanego stanu – przenoszony i przekazywany pacjentowi za pośrednictwem wielu subtelnych psychicznych naczyń włosowatych, które przebiegają przez interaktywne pole między nimi. Jest to możliwe tylko dzięki psychicznemu mostowi lub ścieżce otwartej między nimi, ponieważ zarówno pacjent, jak i terapeuta są wystarczająco otwarci na wzajemne oddziaływanie. Dzięki temu, że terapeuta stawia czoła w sobie temu, z czym pacjent nie może się jeszcze zmierzyć we własnej psychice, pacjent świadomie lub nieświadomie rozpoznaje w żywej osobie terapeuty, jak ktoś inny (co jest właściwie odbiciem tej utajonej części jego samego), przekształcił i zintegrował bardzo nieświadomą przypadłość, z którą pacjent się zmagał. Nawet jeśli pacjent nie rozpoznaje świadomie tego procesu wewnętrznej transformacji u terapeuty, oko nieświadomości pacjenta „widzi” i jest dotknięte transformacją terapeuty.

W bardzo realnym sensie ta interaktywna dynamika relacji między terapeutą a pacjentem modeluje i jest wzorem dla naturalnego szamańskiego procesu uzdrawiania, który może mieć miejsce między każdym, w kim uaktywni się szamański archetyp. Głębsze wzorce kształtujące szamańskie doświadczenie są wielokrotnie spotykane na całym świecie, ponieważ są one nieodłączną częścią ludzkiej kondycji.

Żaden terapeuta nie jest w stanie uzdrowić pacjenta; rola terapeuty polega na konstelacji wewnętrznej uzdrawiającej figury, która potencjalnie istnieje w duszy pacjenta. Terapeuta może to zrobić tylko wtedy, gdy sam jest w kontakcie z tym, że tak jak pacjent ma wewnętrznego uzdrowiciela żyjącego w jego wnętrzu, tak samo terapeuta ma wewnętrznego zranionego pacjenta żyjącego w nim samym. Te dwie pozornie przeciwstawne figury – zraniony i uzdrowicielski aspekt nas samych – są dwiema połączonymi częściami większego archetypu (które zawsze są dwubiegunowe, tzn. dwustronne).

Jeśli jednak terapeuta postrzega chorobę jako rezydującą wyłącznie w pacjencie, nie dostrzegając, że pacjent odzwierciedla zranioną część siebie, wówczas terapeuta rozszczepia archetyp (jak również własną duszę) i nieświadomie rzutuje jeden z jego biegunów (aspekt zraniony) na pacjenta. Umacniając pacjenta w roli chorego – często z najlepszymi intencjami – terapeuta dosłownie rzuca zaklęcie, nieświadomie „pomagając” utrzymać pacjenta w chorobie. Ponadto, nie będąc w kontakcie z własnymi ranami, a tym samym równości z pacjentami, otwiera drzwi dla terapeuty do nieświadomego nadużywania swojej rangi i władzy. Z drugiej strony, jeśli terapeuta jest świadomy zranionej części siebie, nie monopolizuje uzdrawiającego aspektu archetypu, ale raczej, w swojej wrażliwości, zwiększa prawdopodobieństwo, że uzdrawiająca postać obudzi się w jego pacjencie.

Naturalnie nasuwa się pytanie – czym jest prawdziwe uzdrowienie? W pracy Junga widać wyraźnie, że nie utożsamia on uzdrowienia z łagodzeniem objawów. Etymologicznie uzdrowienie jest związane ze słowem całość; stawanie się uzdrowionym ma związek z nawiązaniem kontaktu z naszą wewnętrzną całością. Jung (i wyobrażam sobie, że wielu szamanów/uzdrowicieli zranionych zgodziłoby się z tym) uważał, że prawdziwe uzdrowienie ma związek ze zrozumieniem lekcji ukrytej w chorobie, jak również z pogłębieniem wglądu pacjenta w swoje cierpienie i być może nawet zbliżeniem się do zrozumienia samego znaczenia i wartości jego życia. To zrozumienie może prowadzić do prawdziwej transformacji, w której pacjent w pełni wkracza w bycie tym, kim jest naprawdę. Prawdziwe uzdrowienie ma miejsce tylko wtedy, gdy wkraczamy, posiadamy i wcielamy to, kim mamy być. Z tej perspektywy nie byłoby prawdziwego uzdrowienia, gdyby pacjent nie rozwinął prawdziwie religijnej postawy (nie w dogmatycznym sensie bycia wyznawcą jakiejś konkretnej religii), ale w sensie ciągłego otwierania się i kultywowania coraz głębszej relacji z czymś głęboko w sobie (co Jung nazywa „jaźnią”, czyli Bogiem wewnątrz), co jest poza – i większe niż jego ograniczony egoistyczny obraz siebie. Innymi słowy, staną się oni bardziej „duchowi” (w prawdziwym tego słowa znaczeniu) – bardziej w kontakcie z duchową stroną rzeczy i z nią związani.

W stopniu, w jakim szaman/terapeuta jest w stanie przejść przez chorobę i połączyć się ze swoją wewnętrzną całością, nielokalnie pomaga całemu wszechświatowi, rozjaśniając cień i rozpuszczając chorobę w polu zbiorowym, tak nieznacznie. Jung pisze o terapeucie w jego roli szamańskiego uzdrowiciela: „Nie pracuje on tylko dla tego konkretnego pacjenta, który może być całkiem nieistotny, ale także dla siebie samego i dla swojej własnej duszy, a czyniąc to, być może kładzie nieskończenie małe ziarno na szalę duszy ludzkości. Jakkolwiek mały i niewidoczny może być ten wkład, jest on jednak opus magnum, ponieważ dokonuje się w sferze, którą dopiero od niedawna odwiedza numen, gdzie osiadł cały ciężar problemów ludzkości.”

Każda osoba integrująca w sobie ciemność może być, jak powiedział Jung, „ciężarem, który przechyli szalę,”

zapoczątkowując przemianę fazową w zbiorowej psychice całej ludzkości.


Opracował: Amon
www.strefa44.pl
0 Udostępnień

Zostaw komentarz


*

code


  • Facebook

Szukaj temat